I Domenica di Quaresima (Anno C) – Lo stile di Gesù

 

UNA LOTTA COMBATTUTA E VINTA

Dt 26, 4-10; Sal 90; Rm 10, 8-13; Lc 4, 1-13

La Quaresima inizia subito mettendoci dinanzi alla necessità del combattimento spirituale e lo fa mostrandoci Gesù che inizia la sua missione di Figlio e Messia proprio combattendo, anzi iniziando a combattere.

L’incarnazione del Figlio non ha voluto assolutamente alcuna esenzione da questa lotta, proprio come tutti i figli di Adam: lotta per una vita che sia umana, lotta per un vita che abbia senso, lotta contro l’amore di sé, lotta per una vita alla presenza di Dio (cfr Gen 17, 1) e secondo la sua volontà. L’Adam esce dal suo nascondiglio ove l’aveva rintanato l’inganno del serpente, il quale gli aveva narrato Dio come rivale e nemico (cfr Gen 3, 8). In Gesù finalmente l’Adam esce pienamente allo scoperto ed affronta la lotta con il serpente antico e vince quella lotta; una lotta che tanti, anche nella Prima Alleanza, avevano combattuto ma mai con una vittoria piena. La Scrittura, infatti, non teme di mostrarci anche il peccato e le cadute dei padri: Abramo che tenta di realizzare da se stesso la promessa dandosi un figlio dalla schiava, senza attendere la promessa di Dio (cfr Gen 16, 1-4); Mosé che vacilla nella fede nel battere per due volte la roccia nel deserto a Meriba (cfr Num 20, 11-13); David che pecca con Betsabea (cfr 2Sam 11-12); Salomone che pecca di idolatria a causa delle sue mogli e concubine (cfr 1Re 11, 4) … uomini che hanno lottato ma non hanno sempre vinto.
Ora Gesù, uscito dal Giordano, è condotto dallo Spirito ad affrontare questo combattimento… gli Evangeli sono chiari su questo: è lo Spirito che lo conduce nel deserto, lì dove deve fare i conti solo con se stesso e con il tentatore; lì deve sperimentare quella parola che vuole contraddire Dio e le sue vie, quella parola che brucia la sua carne umana, carne comune a tutti gli uomini. La tentazione gli brucia dentro, ed è tentazione di assecondare le idee messianiche del suo popolo … in fondo la tentazione è una sola: essere accetto e popolare perché asseconda le attese della gente o essere obbediente alla Parola del Padre, usare la sua identità di Figlio o realizzarla nell’obbedienza povera ed amorosa.

Luca, come Matteo, drammatizza questa tentazione e la ricalca sul frutto proibito del giardino dell’in-principio: «buono da mangiare, bello da vedere, desiderabile per essere come Dio» (cfr Gen 3, 6).
Nella loro forma, le tentazioni sono pienamente accordate allo “stile” del diavolo (Luca così chiama il tentatore), di colui che vuole dividere da Dio, da se stessi, dagli altri! Dividere!
E’ sempre questo lo scopo del tentatore. Qui persegue il suo scopo cercando di far sì che Gesù si centri unicamente su se stesso, sulla sua infinita possibilità di imporsi, visto che è davvero Figlio di Dio! Le tentazioni, lo capiamo subito, sono allacciate direttamente al Battesimo al Giordano, in cui Gesù ha avuto la definitiva rivelazione di essere il Figlio (cfr Lc 3, 21-22), figliolanza che la stessa genealogia dell’Evangelo di Luca ha confermato: da Gesù la genealogia arriva fino ad Adamo, figlio di Dio (cfr Lc 3, 23-38)!
Ora il Figlio provi che è davvero il Figlio, anzi, sfrutti questa sua identità!

La prima tentazione è di ricchezza e di godimento senza fatica: quelle pietre che potrebbero diventare pane gli farebbero saltare ogni fatica umana e gli darebbero immensa ricchezza. Gesù dice no a questa logica di privilegio … c’è ben altro pane di cui si può vivere.
Gesù non disprezza il pane quotidiano (insegnerà a pregare per chiederlo!), ma indica anche altro di cui vivere, e quell’altro, la Parola del Padre, sarà anche via per dare il pane agli affamati nella strada della condivisione e dell’ascolto del bisogno dell’altro.

La seconda tentazione è di puntare al potere; è l’unica tentazione in cui il diavolo non dice “Se sei Figlio di Dio”! Il diavolo qui è audace e sfacciato, chiedendo di essere adorato; così l’Evangelista ci dice una verità cruda che dovremmo sempre ricordare: chi vuole smodatamente il potere (nelle parole del tentatore ricorre la parola “tutto”: Tutti i regni della terra; Ti darò tutta questa potenza) è uno che si prostra al diavolo; chi vuole tutto quel potere adora un altro dio. Gesù oppone anche qui un no fermo e distaccato. No! Riflettiamoci: Lui non ha voluto uno stato cristiano, un partito cristiano, un potere cristiano … “stato”, “partito”, “potere” sono tutte parole incompatibili con cristiano!
Non si può puntare al potere ed essere discepoli di Cristo! Se questo l’avessimo sempre capito, se avessimo gridato i nostri no netti ai tanti “Costantino” che si sono profilati nella storia cristiana; se non ci fossimo illusi alle lusinghe di imperi e corone; se avessimo detto quel no chiaro come lo disse Gesù nel deserto, allora non avremmo tradito l’Evangelo come troppo spesso abbiamo fatto. Gesù non puntò al potere, ma al servizio!

La terza tentazione è terribile perché è la tentazione dell’orgoglio, ed è una tentazione “religiosa”. Luca sposta l’ordine delle tentazioni di Matteo, e pone come culmine delle tentazioni questa del pinnacolo del Tempio; e questo certamente perché tutto l’Evangelo lucano punta a Gerusalemme, la Santa Città, meta di tutto l’Evangelo. Già il racconto dell’infanzia termina con l’episodio di Gesù dodicenne nel Tempio (cfr Lc 2, 41-50); dal capitolo nono Luca fa iniziare un lungo viaggio di Gesù che ha come meta Gerusalemme e dunque la sua Pasqua e, per tener fermo questo intento, Luca “taglia” ogni andata intermedia di Gesù sempre a Gerusalemme (cfr Lc 9, 51). Tutto l’evangelo termina quindi a Gerusalemme, con gli apostoli che “stavano sempre nel Tempio” (cfr Lc 24, 53). Dunque anche le tentazioni culminano a Gerusalemme, ma questo culmine ci dice anche che la tentazione più subdola e sottile è proprio la tentazione “religiosa”, quella di presumere e pretendere di avere un Dio “a disposizione”, che obbedisca e faccia miracoli per accreditarci e farci avere potere! Terribile!

Lo stile di Gesù è un altro: è l’umiltà e l’obbedienza al Padre.
La pagina di oggi ci interpella e a livello personale e a livello ecclesiale.

Anche come Chiesa, vorrei dire principalmente come Chiesa, siamo tentati di continuo di pensare che se abbiamo soldi, se abbiamo un po’ di potere politico e se (magari!) potessimo fare i miracoli (e forse per questo incoraggiamo una fede miracolistica e chiediamo alche i miracoli per poter proclamare i santi!) avremmo risolto tutti i problemi. Sì, ma ci metteremmo dalla parte del diavolo!

Gesù fece miracoli, ma sempre come “segni”, non come soluzione dei problemi in modo spiccio; e mai per favorire le attese messianiche della gente … Gesù fece i miracoli per rendere credibile la via della Croce; non li fece per eliminare la Croce o per correggere la logica della Croce.
Gesù non saltò l’umano facendo pane dalle pietre, ma volle essere uomo senza esenzioni per essere davvero con noi.
Gesù non volle dominare il mondo con il potere di questo mondo ma divenne Signore attraverso la via dell’amore che fu la via della Croce!
Gesù non si gettò dal pinnacolo del Tempio per mostrare la grandiosità della potenza di Dio, poichè questa sarebbe stata una grandiosità secondo gli uomini che nulla direbbe dell’identità del vero Dio. Buttarsi dal Tempio sarebbe spettacolo, e non rivelazione! Gesù si getterà invece nelle mani del Padre nell’ora suprema dell’amore, nell’ora della Croce (cfr Lc 23, 46).

Le tentazioni ci dicono quale fu lo stile di Gesù, la sua strada; quale fu la sua lotta.

Nel deserto Gesù vinse, ma non vinse solo per sé; nel deserto Gesù immise il principio di questa vittoria nelle fibre dell’umanità tutta. Lottando e vincendo, nel deserto ci condusse già ad una possibilità di vittoria.

Il diavolo si allontanò da Lui in quell’ora, ma già progettando di tornare al tempo fissato: la passione infatti inizierà con «Satana che entrò in Giuda che faceva parte del novero dei dodici» (cfr Lc 22,3).

Nella cena Gesù dirà ai suoi che avevano perseverato con Lui nelle sue prove, nelle sue tentazioni (la parola greca che Luca usa è proprio “perirasmós”, la stessa che viene usata nel passo di oggi!), e ciò è rivelativo del fatto che tutto il cammino di Gesù fu un cammino di lotta, di resistenza nelle tentazioni. Proprio come il nostro cammino … è così! La vita cristiana è questo; chi pensa il contrario è un illuso che rischia di cadere miseramente.
La vita cristiana è lotta, ma una lotta che Cristo ha già combattuto e vinta per noi, ed a cui ci è richiesto di associarci per rendere piena e vera la nostra libertà.

La Quaresima è tempo di esercizio per assumere questa lotta quotidiana!
Con Cristo! Mai da soli!

p. Fabrizio Cristarella Orestano




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Mercoledì delle Ceneri (Anno C) – Un tempo favorevole

 

COLLOCARSI TRA LE CREATURE

Gl 2, 12-18; Sal 50; 2Cor 5, 20-6, 2; Mt 6, 1-6.16-18

 

Quaresima è tempo di lotta, di battaglia, tempo in cui affinare le armi per questa vera e propria guerra; il digiuno e la penitenza che la Quaresima propone, e che non vanno trascurati, sono un modo per raccogliere le forze e proiettarsi verso un oltre che vuole sì lotta, ma anche lucidità e forza per ricostruire ciò che eventualmente il peccato ha distrutto.

Se il peccato ci è stato, se ha fatto i suoi danni e portato le sue morti, il profeta Gioele, nel suo oracolo che è oggi la prima lettura, ci annunzia che è necessario non disperare e implorare l’aiuto di Dio per ricominciare.

In Cristo noi sappiamo che quest’opera di ricostruzione e ricreazione dell’uomo è già stata compiuta nel mistero pasquale del Crocefisso-Risorto; sappiamo che la storia è divenuta tutta, grazie a Lui, un tempo favorevole, come scrive Paolo ai Cristiani di Corinto; sarebbe errato pensare che il tempo favorevole sia solo il tempo della Quaresima; la Quaresima, dobbiamo dire, è un “sacramento” di quel tempo favorevole che Cristo ha aperto per noi in ogni giorno: in Lui la storia è diventata luogo di un’immensa apertura di Dio all’uomo, alla sua miseria, al suo riscatto, al suo desiderio di senso e di pienezza di vita. La porta della vita è aperta, e Dio vi passa per incontrare l’uomo nelle sue lande di morte, lo invita a passare con Lui nel paese della vita! Cosa sarà pasqua se non questo passaggio? Un passare che è possibile ogni giorno e per cui bisogna lottare.

Bisogna lottare contro le dominanti mondane che premono contro di noi da fuori e da dentro noi stessi. Lottare fidandosi di Dio e non di noi stessi.

La cenere che oggi riceviamo sul capo ci racconta molte storie e ci offre tante piste di riflessione per spingerci nella direzione del vivere a pieno il tempo favorevole.

La cenere ci ricorda la nostra caducità ed impotenza, la nostra mortalità; e questo non per fare terrorismo psicologico e religioso o per farci disprezzare la vita, la gioia, la bellezza, o anche questo mondo creato che è stupendo, ma per collocarci nelle gioie e nelle dinamiche quotidiane al posto giusto: tra le creature, creature che hanno bisogno di un Altro per entrare nella vita, di un Altro per dimorare nella vita, di un Altro per abitare la vita con pienezza di senso, di un Altro per attraversare la morte e giungere all’eterno per cui ci sentiamo fatti. La cenere ricordandoci che «siamo polvere ed in polvere torneremo» (cfr Gen 3, 19), ricordandoci la morte ci colloca nella verità.

La cenere è anche però frutto di una distruzione: spesso abbiamo distrutto i nostri sì a Dio con dei no poderosi e pesanti; anche questa è la nostra verità! La cenere fatta con i rami d’olivo della scorsa Domenica delle Palme, ci dice che troppo spesso siamo passati dall’“osanna!” al “crucifige!”…che ne abbiamo fatto di quella proclamazione di signoria con cui accogliemmo Gesù dicendogli: «Benedetto il Veniente nel nome del Signore! Osanna al Figlio di David»? La cenere è anche il nostro peccato!

La cenere, poi, è lieve. Il nostro peccato è un macigno pesante, ma oggi Dio ci dice che la sua misericordia è capace di farlo diventare lieve e impalpabile come questa cenere che ci è porta sul capo. Oggi così Dio ci dice che è disposto a lottare con noi, perché il peccato non ci schiacci.

Mi è caro però pensare oggi anche ad un’altra cosa: quando scopriamo questo amore che perdona e rende uomo l’uomo, per questo amore ed in questo amore siamo chiamati a “bruciare fino a consumarci” … la cenere è segno della vocazione alla santità che ci chiede proprio di bruciare fino a consumarci (e il nostro san Roberto di Molesme ce lo sussurra ogni giorno!) … la cenere è allora un segno austero, ma anche capace di suggerirci grandi gioieed orizzonti sconfinati.

Con un Dio così possiamo fidarci e riprendere il cammino nel tempo favorevole che Cristo è venuto a offrirci.

L’inizio della Quaresima deve essere segnato allora da un atto di fede nella potenza di Dio che è capace di cambiarci per davvero. Sì, abbiamo bisogno oggi di dire dei nuovi e dei nuovi no per essere discepoli; abbiamo bisogno di cambiare, abbiamo bisogno di crescere, abbiamo bisogno di accogliere Cristo in questo nostro oggi in cui siamo diversi da quel che eravamo ieri …
Sono accadute cose che ci hanno cambiato, indurito, migliorati, peggiorati. Qualche mese fa mi sentii dire da un giovane a cui si proponeva l’Evangelo: «Che volete? Non ne ho bisogno! La mia vita è già perfetta!» … mi parve una prigione infinita e illusoria!
No! Abbiamo bisogno di cambiare, di convertirci!

Le varie pratiche quaresimali sono segni della nostra disponibilità alla lotta e alla potenza di Dio … non sono merce di scambio! Pe carità! Non è che Dio abbia bisogno del nostro digiuno, della nostra penitenza, della nostra mortificazione … ne abbiamo bisogno noi per aprire a Lui le porte, per piegarci a Lui, per dare alla sua potenza mano libera per agire e ricrearci!

Così giungeremo a questa nuova Pasqua della nostra vita in questo anno di grazia 2016 per portare i frutti di vita che il Crocefisso-Risorto ci chiederà di portare … dovremo scoprirli e discernerli!

Così, come scrive ancora Paolo ai suoi Cristiani di Corinto, saremo con la nostra vita personale ed ecclesiale ambasciatori della riconciliazione tra Dio e l’uomo. Non perché ne parleremo, ma perché la mostreremo nelle nostre vite sempre più plasmate dalla potenza dell’amore pasquale di Cristo Gesù.

p. Fabrizio Cristarella Orestano




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IV Domenica di Quaresima (B) – La liberazione è vicina

 

LA CROCE, VIA DI RITORNO AL PADRE

2Cr 36, 14-16.19-23;  Sal 136;  Ef 2, 4-10;  Gv 3, 14-21

1960 ca., Marc Chagall, The Exodus

The Exodus di Marc Chagall

 

Con questa quarta domenica il nostro cammino verso la Pasqua di Cristo, e verso la nostra Pasqua in Lui, si avvia al compimento. La liturgia di questo giorno ci mostra già il compimento. Da un lato oggi sentiamo di deserti e di esili, ma dall’altro intravediamo le vie di liberazione: mentre si parla di esilio, si dice di Ciro il Grande che apre porte insperate di libertà; mentre si parla di deserto, Gesù ci annunzia il Figlio dell’uomo innalzato come segno di guarigione; mentre si guarda all’uomo “morto” a causa dei suoi peccati, si parla di Cristo che vivifica, e fa con-risuscitare “con” Lui e con-sedere nei cieli “con” Lui, come scrive l’autore della Lettera ai Cristiani di Efeso… E’ allora davvero tempo di “radiosa tristezza”, e la Chiesa è certa di questo chiamando questa domenica con il nome “laetare”: è domenica di santa letizia per i doni promessi e per le vie di libertà che la Pasqua ci apre, in un già che avrà pienezza al compimento della storia… Oggi siamo invitati alla speranza, alla gioia vera: la liberazione è vicina, il Figlio dell’uomo innalzato attira tutti.

La Quaresima, se è stata davvero verifica del nostro vivere da discepoli, ha fatto emergere il peccato e la nostra incapacità a custodire la Parola e ad amare gli altri; ma Dio suscita liberazione (Ciro il Grande, nel racconto del Libro delle Cronache, è presentato come un “chiamato” dal Signore), Dio ama tanto il mondo da dare il Figlio che sarà “innalzato” nel deserto delle nostre infedeltà…volgere a Lui lo sguardo ci guarisce dal morso del serpente antico. La vergogna di Cristo sulla croce fa diventare tollerabile la nostra vergogna per il nostro peccato.

 Il testo tratto dal Secondo libro delle Cronache ed il passo dell’Evangelo di Giovanni sono accomunati da quella che potremmo definire una “confessione” di Dio: il suo amore per la creazione. Questo Dio ha infatti “inviato i profeti perché amava il suo popolo e la sua Dimora”… e “ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio”. La stessa azione di Dio che desidera purificare il male che abita le sua creature è mossa solo da questo stupefacente amore eterno; il motivo del rallegrarsi è allora riposto in questa salvezza generata dall’amore di Dio.
L’autore delle Cronache non racconta solo una storia, così come aveva fatto l’autore dei Libri dei Re che narrano gli stessi fatti, ma interpreta quegli avvenimenti e ne fa una lettura teologica: il peccato e la ribellione del popolo furono tali da far pensare che non ci fosse più possibilità di “guarigione”, e quel Tempio distrutto ne sembrava una tremenda icona. Dio però appare “insoddisfatto” di quella consequenzialità meccanica di peccato-castigo, e così suscita Ciro, il Re dei Persiani, che trasforma in salvatore per il suo popolo, di quel popolo che nulla ha fatto per meritare una salvezza.
Quella che sembrava una punizione si dimostra essere luogo di misericordia; Dio è capace di trasformare il persecutore in salvatore e così crea una via per riportare il popolo alla fedeltà. La misericordia è via per la conversione, e non il contrario! Ciò che regge la vita del popolo, ha compreso il Cronista, è l’amore incondizionato di Dio; tutto il resto è occasione e conseguenza. Il tempo dell’esilio è allora tempo di rinascita, in quel tempo completo (settanta anni, numero simbolico perché storicamente l’esilio durò cinquanta anni!) il popolo può ritornare: è un tempo concesso per la conversione, che però avverrà solo dinanzi all’esplodere dell’imprevedibile e immeritata misericordia.

Parallelo all’esilio, che diviene luogo di salvezza e di rinascita, è l’innalzamento del Figlio dell’uomo, in cui si narra l’amore di Dio che salva e guarisce. Il passo che oggi si legge fa parte del primo grande discorso di Giovanni, e siamo nel cosiddetto capitolo di Nicodemo, un capitolo ampio e complesso; la liturgia di oggi ce ne fa leggere solo un tratto, in cui si intrecciano parole che l’Evangelista pone sulle labbra di Gesù e parole della Chiesa di Giovanni. Nelle parole di Gesù c’è  il primo annunzio della Passione che, nella teologia giovannea, avviene con il linguaggio dell’innalzamento: «Come Mosè innalzò il serpente nel deserto così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo». L’Innalzato è il Figlio che così rende eloquente l’Amore del Padre: nell’innalzamento il Figlio unisce cielo e terra e, attraverso la croce, ritorna al Padre. la croce, dunque, si presenterà in tutto l’Evangelo come via di ritorno al Padre; una via su cui il Figlio non ritorna da solo al Padre, ma “trascina” con sè tutti gli uomini amati e cercati dal Padre (cfr Gv 20, 17).
In questa domenica di letizia, tutto questo ci deve allora far vedere la croce come luogo di comunione, via di accesso a Dio, come nuova scala di Giacobbe (cfr Gen 28, 10-22); i Padri spesso hanno fatto questa lettura della croce come scala che unisce cielo e terra, secondo il racconto dell’episodio di Giacobbe.
Gesù però qui cita in modo esplicito un altro testo, il testo del Libro dei Numeri (Nm 21, 4-9) in cui si racconta della mormorazione dei figli di Israele nel deserto, simbolizzata dal morso di serpenti velenosi (alla lettera “ serpenti infiammati”). Mosè, dinanzi agli israeliti che muoiono per quel morso “infiammato”, prega il Signore, e questi gli ordina di costruirsi un serpente di rame e di innalzarlo su di un’asta: chi lo guarderà sarà guarito dal veleno dei serpenti! Una immagine, questa, fortemente connotata culturalmente, in cui si intrecciano vari sensi: da un lato, per molte culture antiche, il serpente era simbolo di vita e di guarigione, perfino di immortalità e dall’altro, nella cultura biblica, il serpente è simbolo insinuante di morte e peccato (forse proprio in polemica con la venerazione e adorazione del serpente diffuse tra i popoli vicini)… L’idea che c’è dietro a questa pagina del Libro dei Numeri è che si guarisce da un male contemplando una figura di quello stesso male: sarà infatti proprio contemplando il male supremo, l’uccisione del Figlio di Dio, che si guarirà dal male; sarà contemplando l’Amore crocefisso che si guarirà dal veleno dell’odio e dell’orgoglio…

Al termine dell’Evangelo, Giovanni dirà della necessità di volgere lo sguardo al Trafitto (cfr Gv 19, 37) per aderire a Lui, per credere in Lui; e Nicodemo, andando a quell’appuntamento con il Trafitto innalzato, verrà alla luce, lui che era andato da Gesù di notte (cfr Gv 3, 2); e sarà capace di accogliere quel corpo trafitto e consacrarlo come Tempio definitivo (cfr Gv 19, 39-40), “luogo” di incontro di ogni uomo con il Dio che ha «tanto amato il mondo da dare il suo Figlio Unigenito».
In quel Trafitto innalzato avverrà ogni giudizio; ed il giudizio avverrà – diremmo – per pura contemplazione: nella logica del Quarto Evangelo, per il giudizio non ci sarà bisogno che il Figlio dell’Uomo venga sulle nubi del cielo (cfr Mc 14, 62); per il giudizio basterà che sia innalzato il Crocefisso: è la fede nel Crocefisso che determina il giudizio, è il confronto con quell’amore che silenziosamente manifesterà il giudizio. Questo, dunque, non sarà questione di “sentenze”, ma questione di adesione al Figlio Innalzato e donato dall’amore del Padre; sarà questione di adesione a quell’amore del Padre.
Una tale visione è molto liberante, ma richiede una costante vigilanza. Il giudizio, così, non è un qualcosa che si esaurisca in un momento, ma diviene realtà quotidiana che discerne se i nostri passi vanno nella luce o vanno nelle tenebre. Scrive infatti Giovanni qualche pagina avanti del suo Evangelo che chi crede ha la vita eterna: usa dunque un verbo al tempo presente, perchè la vita eterna di cui parla il Quarto Evangelo non è un qualcosa riservato ad una vita futura, ma è già, in qualche modo, presente in un oggi che voglia e sappia “respirare” il respiro di Dio, che è l’amore del Padre narrato nell’Innalzato.

Tutto questo deve essere letto in un’atmosfera serena e di luce, e non in un clima in cui il giudizio abbia un sapore incombente, che affligge ed opprime l’uomo. Giudizio e guarigione, al contrario, vivificano ed autenticano la vita quotidiana: il giudizio infatti non è teso a condannare, ma chiede di esporre la vita all’Innalzato, per averne guarigione volgendo a Lui lo sguardo.

Tutto questo non è operazione astratta ma avviene in un luogo concreto, nel luogo della tentazione e della prova…è lì che il Signore si piega sull’uomo per guarirlo.
Dice infatti Gesù: «Come Mosè innalzò il serpente nel deserto così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo»: nel deserto, in Cristo innalzato sulla Croce, Dio si offre all’uomo; nel deserto possiamo gioire e lasciarci guarire; nel deserto, con lo sguardo fisso a Lui, camminiamo verso la luce della Pasqua!
Nel deserto!
Il deserto non si salta, si attraversa…
Il deserto è la nostra condizione, perchè è ciò che sta tra ogni “Egitto” di schiavitù e la Terra promessa della libertà dei figli.

p. Fabrizio Cristarella Orestano




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III Domenica di Quaresima (B) – Le Dieci Parole

 

PROMESSA DI UN DIO GELOSO

 Es 20, 1-17; Sal 18; 1Cor 1, 22-25; Gv 2, 13-25

 

Ten Commandments di Peter Lipman-Wulf, Leo Baeck Institute at the Center for Jewish History

Ten Commandments di Peter Lipman-Wulf, Leo Baeck Institute at the Center for Jewish History

Dopo le tentazioni nel deserto, dopo la Metamorfosi che mostra la bellezza del Padre sul volto del Figlio, il nostro cammino quaresimale ci chiede di andare ancora più in profondità. Se le prime due domeniche sono state di contemplazione cristologica, ora ci è posta una domanda: “E’ efficace l’Alleanza di Dio nella tua vita? Che spazio reale ha?

Le tre letture di questa domenica sono in questa linea interpellante: il testo del libro di Esodo è parola di benedizione e promessa di fedeltà, e chiede subito un giudizio su di noi, se siamo cioè in cammino con il Signore, e lo fa rimettendoci sulle tracce di Israele nel deserto… La domanda che ci pone il celebre passo che leggiamo è se i nostri tratti si avvicinano a quelli del Signore; le Dieci Parole, infatti, ci disegnano i tratti di un volto umano che sono quelli di Dio! Incredibile, ma è così!

Il testo dell’Evangelo di Giovanni (la cacciata dei mercanti dal Tempio), superando tutte le letture moralistiche che si son fatte di questa pagina, mostra il Figlio che rivela il volto geloso del Padre: Gesù si presenta come divorato dallo zelo per il Padre… E’ ancora, dunque,  una parola che chiede giudizio su di noi.

Il passo della Prima lettera ai Cristiani di Corinto ci fa ascoltare Paolo che chiede, senza mezze misure, se la nostra fede è frutto di miracoli o di sapienza umana, o se ci basta la parola della croce. Si è discepoli di Cristo solo se si riconosce – e non a parole – che la «parola quella della croce» (così alla lettera il testo paolino) è l’unica fonte di vita. Per caso abbiamo altre fonti di vita?
In fondo il tutto è domanda forte sulla reale Signoria di Cristo nelle nostre vite, e al centro della Quaresima non c’è domanda più opportuna. La Scrittura oggi ci chiede una coraggiosa verifica della nostra sequela e della nostra gelosia per il Signore!

Il testo di Esodo bisogna saperlo leggere, altrimenti il suo senso più profondo ci sfugge. Non è un elenco di “comandamenti” come li abbiamo sempre chiamati, ma siamo dinanzi a Dieci Parole (in ebraico d’varim)! Non parole che limitano, ma parole che plasmano, creano l’esistenza del credente! Parole non da “osservare” ma da custodire (così il verbo ebraico!). Parole rivolte ad un “tu”, e non parole generiche…
Non sono comandi, e dunque grammaticalmente non sono all’imperativo ma nell’ebraico “incompiuto”, che è una specie di futuro che andrebbe tradotto con “tu sarai capace di…”. E’ chiaro così che si tratta di una promessa di Dio, una promessa che ha una premessa: “Poiché ti ho fatto uscire dall’Egitto e sono il Signore tuo Dio, se tu rimarrai con me in alleanza sarai capace di…”

Se si vive nella libertà che Dio ha donato, allora si diviene capaci di vivere in modo altro. Se si rimane nello spazio della salvezza e della libertà si è capaci di custodire le Parole che Dio ha pronunziato su di noi, si riesce a fare spazio al dono di Dio.
Custodia delle Parole è risposta all’Alleanza, anche se deve essere chiaro che non è la nostra risposta che sostiene l’Alleanza: dinanzi al Vitello d’oro, infatti, Dio rinnovò l’Alleanza…Dunque, è sempre la fedeltà di Dio che sostiene l’Alleanza.

Le Dieci Parole chiedono di custodire la memoria di Dio, il senso della sua presenza; chiedono di dargli spazio nella nostra vita. Le Dieci Parole mostrano il volto di Dio, sono rivelazione di chi Lui sia. Ne consegue che custodire le Dieci Parole è via di assunzione del suo volto…
Dio chiede di vivere secondo le Dieci Parole perchè è geloso ed esigente, e la sua è una gelosia che non tende, come le nostre gelosie, a difendere se stesso ma a difendere noi affinché non ricadiamo sotto il potere di nessun Egitto. E’ una gelosia liberante, una gelosia che fa crescere. Le Dieci Parole sono allora il risultato dell’azione liberatrice di Dio, ma sono contemporaneamente via di liberazione e di custodia della libertà. Parole che ci rendono capaci di custodire in noi il volto di Dio.

Nel passo di Giovanni Gesù ancora ci narra la gelosia di Dio: per Giovanni Gesù compie questo gesto scandaloso non alla fine della sua vita, alla vigilia della Passione (per gli altri Evangeli quest’episodio fu una delle accuse nel processo), ma all’inizio della sua vita pubblica. E’ la prima Pasqua che l’Evangelo narra; è un’azione profetica in cui però l’Evangelo riconosce un segno: il vero Tempio è il suo corpo! Entrando nel Tempio Gesù proclama un giudizio: non vuole una riforma della liturgia del Tempio, non vuole una moralizzazione del Tempio (!) ma vuole gridare che bisogna dare spazio a Dio! Il Tempio era un segno di questo spazio per Dio nel mondo, nella storia, nella vita…ora questo spazio è ingombro da altro…
Gesù vuole ristabilire lo spazio di Dio in mezzo al suo popolo! Gesù proclama che il Padre vuole dimorare in mezzo agli uomini (e il Quarto Evangelo arriverà a proclamre che vuole dimorare dentro gli uomini! – cfr Gv 14, 23). La scena della Purificazione del Tempio ci mostra che il Figlio è venuto a rimuovere ciò che impedisce il dimorare di Dio nell’uomo…

Il gesto di Gesù è simbolico, e rinvia al vero segno: questo sarà la distruzione del Tempio del suo corpo…il vero zelo di Gesù sarà il dono di sè “fino all’estremo” (cfr Gv 13, 1).
Il vero segno che cambierà e purificherà i cuori sarà la sua Pasqua; d’altro canto il Gesù di Giovanni compie in quella Pasqua (e la datazione non è casuale!) un gesto preciso: scaccia i mercanti di animali e i cambiavalute (che servivano a cambiare le monete “impure” con monete lecite perchè senza immagini, con cui acquistare gli animali per i sacrifici) perchè vuole dire che d’ora in poi non ci sarà più bisogno di quei sacrifici di animali perchè è venuto il vero agnello.

La Parola ci chiede, dunque, un cuore unificato in cui Dio possa dimorare, e di questo ci rende capaci solo una cosa: l’accoglienza della libertà pasquale che Gesù ci dona. Una libertà che ha una sua espressione straordinariamente paradossale: è libero chi si fa dono; è libero chi si consegna totalmente, come Gesù.

Nel testo della Prima Lettera ai Corinzi che si legge oggi, Paolo lo riafferma con forza: solo la Croce di Cristo dà a Dio il giusto spazio nelle nostre esistenze. Paolo afferma che la Croce è l’unica sua sapienzami proposi di non sapere altro in mezzo a voi che Gesù Cristo, e questi crocefisso»), proponendo se stesso quale immagine di Cristo (venni a voi in debolezza). La Chiesa che ne deve risultare è una Chiesa che può essere immagine di Cristo solo se mostra la sua debolezza («non ci sono in mezzo a voi sapienti, nobili…»). L’unica via è la «Parola, quella della croce» che è la logica della sconvolgente debolezza di Dio che si rivela nel Figlio: via di novità e via per verificare a chi si appartiene, chi si segue, che alleanza ci segna…

La gelosia di Dio che Esodo ci ha mostrato, lo zelo di Gesù che vuole che l’uomo sia spazio di Dio, trovano nello scandalo della Croce l’immagine più eloquente…lì è il segno dell’Alleanza, lì è il luogo dell’unificazione e della manifestazione di quest’unità. Lì, dove il Figlio si è fatto pienamente obbediente al Padre facendosi spazio per Dio e spazio per tutti gli uomini.

Questa Quaresima ci conduca alla nudità della Croce…con lo sguardo fisso alla Croce, sapremo rispondere alle domande che verificano la nostra autenticità nel discepolato.

Via dura? Via necessaria!

p. Fabrizio Cristarella Orestano




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