Maria Madre di Dio (Anno C) – Custodire il tempo

 

SCORGERE LA GRAZIA DI DIO

 

Nm 6, 22-27; Sal 66; Gal 4, 4-7; Lc 2, 16-21

 

Il tempo … un grande dono … ogni inizio d’anno ci conduce inevitabilmente a fare una riflessione sul tempo … un grande dono! Qualcuno dirà che il tempo scorre e ci fa più vecchi, ci porta più vicini alla morte … Come chiamarlo “dono”? Il tempo è davvero dono perché ci permette di sperare, di avere futuro, ci permette di convertirci, di cambiare, di crescere, di creare relazioni, di vivere incontri … Il tempo è il grande contenitore della vostra vita … la nostra vita è solo tempo … assieme allo spazio, il tempo è il nostro reale, il nostro quotidiano.

Oggi giustamente si parla tanto della custodia del creato, e il creato è fatto di due cose: lo spazio in cui viviamo e ciò che rende più bello questo spazio, e dunque gli altri viventi che, in qualche modo, sono nostri compagni di esistenza …
Ma se si deve – ed è giusto – custodire lo spazio, il creato, perché non sia inquinato e imbastardito o addirittura ucciso, credo che sia altrettanto nostro dovere custodire il tempo perché non sia inquinato, imbastardito o ucciso …

Il tempo lo si custodisce se lo si riempie di senso, di vita vera, di relazioni autentiche, di umanità palpitante e capace di condivisione, compassione, capace di con-vivenza …
Il tempo è stato abitato da Colui che è al di là del tempo: l’Eterno si è fatto tempo venendo nella storia.
Così come l’Eterno, entrando nel nostro spazio e nel nostro tempo, ha santificato il creato, ha santificato la carne e la materia di questo mondo portandola nel seno di Dio – e il Quarto Evangelo si compiace di dire che «il Verbo divenne sarx», cioè “materia”, “carne peribile”! cfr Gv 1, 14 -, allo stesso modo l’Eterno ha santificato il tempo abitandolo, entrando cioè nel “divenire”.

Il Bambino che in questa ottava di Natale ancora contempliamo con la sua Madre Santissima ci dice proprio questo. Maria osserva, contempla; non comprende tutto ma conserva nel cuore.
Pensiamoci: che significa che “conservava”? Quel Bimbo venuto prima nel suo grembo, poi deposto in fasce nel presepio; quel ragazzo dodicenne che osserviamo per un breve squarcio nell’Evangelo di Luca è un mistero anche per lei … bisogna accoglierlo, c’è bisogno di attesa. Maria conserva nella memoria e nel cuore perché il futuro possa brillare; Maria custodisce gli eventi degli inizi per poter contemplare quello che Dio compirà, quello che Dio giorno per giorno le rivelerà, le farà comprendere. Maria è disposta, ricordando, a stare nel tempo lasciandosi plasmare da Dio e dalla sua parola e da quel Figlio che è davvero suo figlio, ma che è anche il Mistero di Dio che è venuto a cercare l’uomo, che è venuto a santificare il tempo e la terra. C’è bisogno di attesa, e l’attesa mentre guarda al futuro si nutre di “oggi”; ogni “oggi” porta una luce, se lo si sa vivere in modo sensato, pieno.

Il tempo si inquina e si imbastardisce se lo si riempie di non-senso, se lo si perde, se celo si fa scivolare addosso; se diventa solo quel “krònos” che tutto divora ed alla fine divora anche noi; il tempo addirittura lo si uccide quando si spreca; il tempo perduto e sprecato – si badi bene – non è quello in cui, secondo il mondo, non produciamo, non lavoriamo, non facciamo qualcosa di “utile”; il tempo sprecato non è quello della festa, del riposo, del gioco, della gioia, del “sanctum otium” come diceva Agostino… No!
Il tempo sprecato è quello che si perde quando si dimenticano gli altri, è quello che si perde vivendo per se stessi e vivendo come se non si vivesse; è quello che si perde essendo uomini e donne affannati e schiacciati dal “fare”; il tempo è ucciso quando permettiamo al mondo di trasformarci in rotelle di un meccanismo perverso di produzione in cui l’uomo è smarrito e disumanizzato.

L’inizio di un nuovo anno deve portarci una domanda: che ne farò di questo tempo nuovo che mi è dato? E questo non per fare i soliti buoni propositi che puntualmente vengono disattesi per poi essere rimpianti al prossimo 31 di dicembre! Questa domanda servirà solo se ci farà prendere vere decisioni, se ci farà fare veri tagli e vere scelte perché il nostro tempo sia tempo umano, tempo in cui Dio possa entrare a fare di noi quell’alterità a cui siamo chiamati perché Lui è altro (cfr Lv 11, 45: «Siate altro perché io sono altro»), tempo in cui entra la benedizione che è Cristo Signore, benedizione data ad Israele e versata poi su tutte le genti.

La liturgia di questo primo giorno dell’anno si apre con il testo del Libro dei Numeri della benedizione che il Signore consegna ai figli di Aronne perché la dispieghino sul popolo. Israele è dunque il popolo benedetto da Dio su cui risuona per tre volte il Santo Nome di Dio! Israele è il luogo di avvento di quella benedizione che dovrà raggiungere tutte le genti (cfr Gen 12, 3b). In Gesù questo è avvenuto perché Egli è davvero figlio di Abramo! Ecco perché è importante oggi celebrare la “circoncisione” di Gesù: Lui è davvero quella benedizione per tutte le genti perché è davvero ebreo, figlio del Popolo Santo di Dio, circonciso all’ottavo giorno! La carne che ci salva è la carne circoncisa del Figlio di Dio, Figlio di Abramo e Figlio di Davide!

Dio è fedele alla storia, Dio è entrato nel tempo con le sue promesse e le ha realizzate in Cristo, ed in Lui ancora promette compimento! Dio ha preso sul serio il nostro tempo, quello in cui siamo immersi; non ha voluto prescindere dalla storia per darci la salvezza ma l’ha fatto nel Figlio «nato da donna e nato sotto la legge» (cfr Gal 4, 4) … ci chiede di viverlo senza inquinarlo né imbastardirlo, di viverci non da “morti viventi”, fatti ingranaggi di un sistema che ci fa perdere il tempo; ci chiede di vivere attenti ad ogni “oggi”, perché ogni “oggi” è abitato dal Verbo; bisogna solo cogliere nel nostro scorrere dei giorni la Grazia di Dio, la sua presenza che è benedizione!

Così si potrà essere benedizione per la storia!
E’ questa la nostra vocazione! Essere benedizione! Pensateci!
Che altro augurio possiamo farci per questo anno di grazia 2016?

p. Fabrizio Cristarella Orestano

Natale del Signore (B) – Nel cuore di ogni uomo

 

ALLA SCOPERTA DELLA “STANZA BELLA

 

Notte Is 9, 1-3.5-6; Sal 95; Tt 2,11-14; Lc 2, 1-14

Aurora Is 62, 11-12; Sal 96; Tt 3, 4-7; Lc 2, 15-20

Giorno Is 52, 7-10; Sal 97; Eb 1,1-6; Gv 1, 1-18

 

Pastori, Monastero di Ruviano

Pastori (Icona, Monastero di Ruviano)

Il Natale viene sempre per riportarci nella fede, nell’autentica fede cristiana ad un senso di piena fiducia in un compimento e in una verità cui tutti aneliamo. Sì, tutti vi anelano, anche quelli che imboccano vie di non-senso, di morte, di violenza, di avidità, di prevaricazione (e a volte – troppo spesso – anche noi credenti siamo contagiati da queste vie insensate, le scegliamo e ne percorriamo dei bei tratti!); vi anelano poi anche quelli che hanno nel più profondo un desiderio di senso e di pienezza…
Ce ne convinciamo a partire dai nostri sogni più radicati, a partire da quella “stanza segreta” che ciascuno di noi sente dentro, e in cui albergano affetti, ricordi, dolcezze, nostalgie, desideri di pace; ove albergano le cose più “sante” che sono patrimonio della nostra piccola storia personale… E se questo è vero per me, questo luogo profondo – mi dico – sarà vero per tutti gli uomini, anche per quelli che giudichiamo “cattivi”, quelli che compiono nefandezze.

Il Natale viene a ricordarci la bellezza dell’uomo, al di là di ogni pessimismo, di ogni lettura disperata del reale e della storia, non perché ci infonde un senso di passeggera bontà (questa è una delle mistificazioni del Natale), ma perché ci ricorda che l’uomo è bello-buono (cfr Gen 1, 31) in quanto viene dalle mani di Dio, e perché Dio stesso l’ha creato perchè fosse sua dimora, tanto che, in un giorno benedetto e santissimo di questa storia, Lui si fece uomo e volle abitare in mezzo a noi.

Il Natale allora viene a togliere dalla storia la disperazione; viene a dire all’uomo che non è parte di un gorgo insensato di eventi, che non è una dei miliardi e miliardi di “formiche” che si sono affannate su questa terra per poi cadere nel nulla. Il Natale viene a dirci che non siamo nè senza senso nè abbandonati. Non siamo venuti dal caso, e non siamo abbandonati a noi stessi ed a quel vortice di egoismi e ingiustizie che abbiamo creato con la terribile “legge del più forte”.

Natale ci racconta di un Dio che sceglie di farsi compagno dell’uomo, e che viene a vivere con noi e per noi; che viene a vivere per insegnarci a vivere in questo mondo, come scrive Paolo nella sua Lettera a Tito che stanotte si legge in tutte le nostre liturgie.
Natale viene a dirci che, tra le tenebre che noi abbiamo prodotto, una luce brilla!
Natale viene ad assicurarci che davvero nel cuore di ogni uomo c’è quella “stanza bella”, e che bisogna gridare a tutti di aprirla e leggerne il contenuto, di aprirla e darvi accesso a quel Dio che non volle guardare a distanza l’umano, ma lo fece suo e suo per sempre.

Natale viene a garantire che Dio è fedele, e che nessuna sua parola va a vuoto; che le sue promesse si realizzano ed anche al di là di ogni immaginazione, anche al di là di ogni promessa stessa; le fedeltà di Dio trascendono sempre le sue stesse promesse, realizzano di più di quanto la promessa aveva fatto intravedere e sperare!
Nessuna promessa messianica, infatti, aveva mai osato sognare che il Messia sarebbe stato Dio stesso! Eppure, nella mangiatoia di Betlemme, Maria avvolge in fasce il suo figlio che però è anche il Figlio eterno di Dio, che è la Parola fatta carne, come scriverà Giovanni (cfr Gv 1, 14); è cioè Colui che dona senso a tutto, e che viene ad abitare la nostra umanità. E, se la Parola si è fatta carne, il senso può abitare l’uomo, la sua carne, la sua storia.

Natale viene a spazzar via ogni insano pessimismo, ogni disperazione: camminiamo verso un compimento, un compimento tanto più grande di quanto avremmo potuto immaginare a partire dalla Promessa!

Natale, però, non viene a portarci un passeggero ottimismo!
Natale è esigente perché ci narra l’amore di Dio e la sua compromissione con noi e per noi. E’ esigente perché chiede ai credenti di farsi spazio per Dio, perché Lui continui a piantare la sua tenda tra di noi. Dio ha bisogno di “terra” per compiere le sue promesse! Non possiamo prestargliela, no! Bisogna dargliela, tutta e con fiducia.

Questo è il compito di noi cristiani, dare la nostra “terra” a Lui, per tutti…perché Lui venga ogni giorno, e venga poi nell’ultimo giorno! A noi è richiesta questa consegna del nostro “terreno”, della nostra umanità…a noi è richiesta questa consegna per tutti gli uomini, in favore di tutti gli uomini.

Oggi siamo chiamati a credere che l’uomo (ogni uomo!) è oggetto dell’amore di Dio: Pace in terra agli uomini amati dal Signore, così cantano gli angeli del Natale…e noi, per questa pace, abbiamo la vocazione di consegnare il nostro “terreno”…
Lo fece Israele, lo fece Maria, lo fece Giuseppe…e venne Gesù, “il più bello tra i figli dell’uomo” (cfr Sal 45, 3) e in quella bellezza di Lui c’è ogni bellezza e bontà che possiamo sognare. Se anche noi faremo lo stesso nella nostra generazione, Gesù verrà ancora, nel nostro oggi, e porterà bellezza e compimento a questa storia tante volte immersa nel sangue, nella tenebra e nel non-senso, ma chiamata da Dio ad essere ben altro.
Ecco perchè la storia ha bisogno di santi, di uomini che sappiano dare “terreno” a Dio, il loro “terreno”, uomini disposti a lasciarsi “espropriare”…

Natale chiede santi! Solo vivendo questa lotta per la santità potremo decentemente fare Natale! Il resto è folklore, è dolciume senza dolcezza, è luce artificiale, è illusione di bontà che dura un giorno, e di una pace che è solo piccola ed ingannevole tregua.

p. Fabrizio Cristarella Orestano

Dedicazione della Basilica Lateranense – Essere Chiesa

 

CHIAMATI AD ESPRIMERE IL VOLTO MATERNO DELLA CHIESA

 

Ez 47, 1-2.8-9.12; Sal 45; 1Cor 3, 9c-11.16.17; Gv 2, 13-22

 

Abside e Cattedra papale della Basilica di San Giovanni in Laterano – Roma

Abside e Cattedra papale della Basilica di San Giovanni in Laterano – Roma

Ancora una festa particolare che quest’anno cade di domenica: è la festa della Dedicazione della Basilica Lateranense.  La Basilica di san Giovanni in Laterano, edificata da papa Milziade, fu dedicata ai tempi di San Silvestro I, che fu papa dal 314 al 335; la Basilica è la Cattedrale di Roma, luogo in cui il successore di Pietro siede come Vescovo di Roma e come c

olui che presiede tutte le Chiese nella carità. In questo luogo il Vescovo di Roma insegna e custodisce la fede, in obbedienza alla vocazione ricevuta da Gesù per mezzo di Pietro di confermare i fratelli nella fede (cfr Lc 22, 32). La Basilica del Laterano è perciò considerata la madre di tutte le chiese di Roma e del mondo.

Questa festa, al di là della sua origine storica e simbolica, ci dà occasione di riflettere sul nostro essere dimora di Dio in mezzo agli uomini. I credenti sono Chiesa perchè il Signore li chiama ad offrirsi con gioia a Lui, affinché ne faccia la sua dimora.

Già il Targum (traduzione e interpretazione rabbinica) del Sal 132 così traduceva, con grande profondità spirituale, i versetti 4 e 5: “Non concederò il sonno ai miei occhi…finchè non sarò diventato luogo per il Signore, una dimora al Potente di Giacobbe”. (Il testo originale dice invece “finchè non avrò trovato un luogo per il Signore”…).
Straordinario!

Il desiderio del credente di essere spazio per il Signore nella storia diventa poi la vocazione del popolo radunato dalla Pasqua di Gesù.
La Chiesa è la dimora di Dio in mezzo agli uomini, e l’edificio in cui essa si raduna ne è simbolo, sia esso una modesta chiesetta di campagna, un’umile cappella monastica o una grande Basilica come quella del Laterano.

Celebrare la Dedicazione di una Basilica, come di ogni chiesa, è fare memoria di un evento storico del passato, ma è anche e soprattutto risentire il “grido” di Dio che, in Cristo, ci chiede di essere uno e ci proclama capaci di Lui.

Il Signore ci chiama all’unità perché solo così la Chiesa racconterà Dio, come ha pregato Gesù nell’ultima sera: “Padre…che siano uno come noi…così il mondo creda” (cfr  Gv 17, 11.21).
Il Signore dichiara poi che l’uomo, come già diceva S. Agostino, è un essere “capax Dei”, un essere cioè creato per essere “luogo” di accoglienza di Dio, “luogo” di riposo di Dio, “luogo” in cui Dio può vivere e regnare.

Essere Chiesa è allora una vocazione straordinaria, è vocazione alla tensione all’uno, che negli Atti degli Apostoli viene definita con quell’“essere un cuore solo e un’anima sola” (cfr At 4, 32) con cui i credenti sperimentano la potenza della Pasqua di Gesù e ne diventano testimoni. E’ infatti la potenza della Pasqua che raduna i dispersi (cfr Gv 11, 52) e ne fa un popolo, come la Pasqua di liberazione dall’Egitto aveva fatto degli schiavi ebrei il popolo di Dio.

La Chiesa, come d’altro canto Israele, è popolo non perché protagonista di un patto orizzontale tra quelli che ne fanno parte; la Chiesa è popolo perché radunata dalla grazia, e chiamata ad essere segno tra tutte le genti di una possibilità di relazione tra gli uomini fondata su una fraternità non fittizia o simbolica, ma reale perché creata da Cristo a prezzo del suo sangue.

Questo ci fa capire che essere Chiesa è cosa grandemente seria, è cosa “grave” perché la Chiesa è impastata con il sangue di Cristo. Sì, in essa c’è anche il nostro fango, la nostra terra, ma impastati con il sangue prezioso del Figlio di Dio che ci ha amati fino all’estremo, lasciandoci così l’estremo dei comandamenti, quello dell’amore reciproco, che è l’unica credibile narrazione di Dio che noi possiamo rendere.

Altre cose non vanno mostrate…noi mostriamo, e pretendiamo di mostrare, sempre altre cose al mondo: è comodo mostrare dei simboli o dei “trionfi”; mostrare invece la nostra carne segnata dall’amore è scomodo perché è difficile e costa.
Mostrare l’amore senza pretese di contraccambio è costoso; mostrare il perdono e l’accoglienza dell’altro che “invade” i miei spazi e i miei privilegi è costoso, condividere quello che si è, e che si ha, è costoso…

E’ però l’amore costoso che Cristo chiede di mostrare al mondo, solo quello; un amore che è certo quello personale di ciascun battezzato, ma che è anche l’“abito” di cui deve essere rivestita la Chiesa.
Solo una Chiesa rivestita dell’abito dell’amore costoso si può presentare al mondo come Madre; diversamente rischia di indossare gli abiti ambigui della matrigna, che pretende di essere chiamata madre ma che di fatto non lo è, e lo dimostra con gesti e parole che una vera madre non farebbe e non direbbe.

Queste riflessioni devono toccare ciascun credente e non solo le gerarchie e le organizzazioni istituzionali; devono toccare noi, chiamati ad esprimere il volto materno della Chiesa, sempre…

Quelli che scoprono, dunque, di essere capaci di Dio si aprono all’essere “luogo per il Signore e dimora per il Potente di Giacobbe”, e questo li conduce ad essere testimoni di unità e di amore, e disposti a pagarne un prezzo.

Questo è essere Chiesa!

La festa di oggi, lungi dal farci pensare alle venerabili pietre dell’edificio che è al cuore della Chiesa di Roma, ci conduca ad una coraggiosa revisione della nostra identità ecclesiale nella costruzione del Regno di Dio giorno dopo giorno, fatica dopo fatica, prezzo dopo prezzo…

p. Fabrizio Cristarella Orestano